全球化时代的城市文化和生态文明

来源:人民政协报  2012-09-03  王宁

编者按:

  当一个国家富强起来时,人们所考虑的问题就是如何使自己的国家在今后的年代里继续得到可持续发展,在这方面人们就更加关心自己所居住的环境,也即更加关注如何建设生态文明。目前,讨论生态文明问题已经成为国际学术理论界的一个热门话题,中国的人文学者尤其反应迅速。在此我们邀请在这一领域内著述甚丰的清华大学外文系王宁教授发表见解。

  全球化的进入中国,可以追溯到上世纪90年代后期,按照美籍日本裔学者福山的看法,中国是全球化的最大赢家,这不仅体现在经济上和政治上,同时也体现在文化上和城市建设上。如果说,北京在中国扮演的角色不仅是政治中心,同时也是文化中心的话,那么我们完全可以认为,北京和上海这两个超级国际大都市应该是全球化在中国的“最大赢家”。作为在北京高校任教的文化学者,我们也应该在促使中国文化走向世界方面作出自己的贡献。这具体体现于下面三个方面。

  首先,作为共和国的首都和政治与文化中心,北京的城市文化建设应以精英文化和大众文化相结合的方式,而不应一味走媚俗和消费文化的路径。在北京这座城市,有着最具有全球化和后现代特征的建筑,这里集中了中国人文社会科学的一大批顶尖级学者和艺术家,在这里有蜚声世界的北京大学和清华大学。众多世界一流大学和文化艺术团体经常来到这里与中国的同行进行交流,这客观上培育了使精英文化得以生存和发展的土壤。因此以精英文化为主导并且走与大众文化相结合的路径来从事北京的城市文化建设应是我们的目标。

  其次,弘扬精英文化精神并非要排斥大众文化,而是恰恰相反,通过弘扬一种精英文化精神来达到提升大众文化及其生产和消费者的审美水平的目的,进而建立具有全球本土化特征的都市文明。尽管北京作为共和国的首都充当了中国的文化中心,但另一方面,作为一个有着悠久历史和深厚文化积淀的城市,它也已经在过去的几百年里逐步培育并形成一种具有地方色彩的“京派”文化。即使在今天的全球化语境下,这种“京派”文化特征也不应被同化,它反而更加吸引世人的瞩目。

  第三,强化作为一种软实力的城市文化的国际竞争力。北京作为中国的政治和文化中心,同时也应当成为国际政治和文化的中心之一,它对外作为中国的窗口,代表了中国的国家形象,它不仅要在国际事务中发挥愈益重要的作用,同时也要为全球多元文化格局的形成作出应有的贡献。这样看来,一方面跻身全球化的大潮中,引领世界潮流,越来越强化中国的话语权,另一方面又要在一种多元的全球文化格局中彰显自身的地方特色。我认为这应该是今后的北京城市文化建设的目标。

  那么如何才能达到上述目标呢?我认为还有一个更为重要的因素,而且在全球化进程中,这一因素已经变得越来越重要了。那就是城市的生态文明建设。也许人们会问,究竟何谓“生态文明”?它与物质文明、精神文明以及科技文明又是一种什么样的关系呢?这是我首先要回答的。众所周知,科技文明是保证我们拥有基本的物质文明和精神文明的重要基础,尤其是在当今时代,没有科学技术的发展,我们就谈不上物质文明和精神文明的建设。物质文明主要是从人们的物质需求出发,所要保证的是人类应当过上幸福美满的生活,以便尽情地享受充裕的物质消费;精神文明则从人们的精神文化需求出发,试图使人们在繁忙的工作之余能够享受到精神文化的陶冶,应该说,它是物质文明的必要补充和升华。由此看来,这两种文明既是对立的,同时又是统一的。没有一定的物质文明作为基础,我们无论如何也谈不上精神文明的建设。而生态文明则是使我们的发展得以持续的必要保证。

  但是我们同时也必须注意到这样一个事实:在以人为本的“人类中心主义”观念的支配下,自然的作用以及起码的自然规律却受到了忽视。诚然,在自然生态主义者看来,人也和世间万物一样都是自然的一部分,人类是自然创造的,因此人类的最后归宿也应当是自然。因而所谓“天人合一”实际上就是人与自然的统一。而在人类中心主义者眼里,这种关系却被蓄意颠倒了,人的地位变成了主要的因素,自然也因此而成了人类的附庸,自然生态的进化与发展总是取决于人的努力和人的安排。长期以来,正是在这样一种“人类中心主义”观念的主导下,人们缺乏对自然生态的最起码的尊重,总是希望自然能够最大限度地服务于人类,当这种愿望不能实现时往往就以牺牲自然为代价。确实,在与大自然的斗争中,人类享受到了胜利的快乐,甚至其乐无穷。但是我们有没有想过,随之而来的一些天灾人祸也许恰恰就是我们的这种斗争所导致的必然后果。而我们今天在大力发展科技,同时狠抓两个文明的建设时,首先应该对基于人类中心主义的生态自然观进行反思。

  我们要反思人与自然的关系,从自然生态的角度来反驳人类中心主义的专断和排他意识,使人们重新树立尊重自然、爱护生态环境的理念。不可否认,现代性大计的实施使得科学技术有了迅猛的发展,人们的物质和精神文化生产也取得了巨大的成果。但是这种发展同样也催化并膨胀了人类试图战天斗地的野心,促使人们不切实际地提出了征服自然的口号,导致了人类中心主义意识的逐步形成和膨胀。我们可以回顾一下最近几年内频频发生在我们周围的地震、火山喷发、台风、洪水和干旱,这些自然灾害无不在向我们提出警告,地球所能承受的被改造性已经达到了极限,它正在向人类进行无情的报复,以其雷霆万钧之势毫不留情地夺去数以万计的人的生命。这一系列频繁出现的自然灾害已经向人类敲起了警钟:必须善待自然,否则将后患无穷!但是它的终极目标并非仅在于解构旧的人类中心主义意识,而是在这一解构的过程中建构一种新的环境伦理学。

  由此可见,在生态文明的建设过程中,人文学者和文学批评家确实起到了不可替代的启蒙和先驱作用,但是由于生态文明的建设与我国经济乃至整个人类社会的可持续发展有着密不可分的关系,因此生态文明的建设需要更多的人文学者和知识分子参与。在这方面我不妨提出自己的不成熟看法。

  建设生态文明,首先要摆正人与自然的位置,平等地善待自然,与自然为邻,与自然为友,在发展人类自身的同时,充分尊重自然的客观规律,一切以自然的需要为主,而不是把人类的主观愿望强加于自然,这样便可构建人与自然的和谐关系,使得一种可持续的发展目标得以实现。

  建设生态文明,还要树立保护自然资源的意识,也就是说,在不得不使用自然资源的同时,充分发挥科技文明的优势,并基于精神文明的伦理道德观念,力求合理地使用自然资源,使之不至于在短时间内消耗殆尽。

  建设生态文明,我们还应当具有自觉的环境保护意识,爱护自然界的一草一木和每一种动物物种,平等地善待它们,使它们和人类共同生存下去。众所周知,人类只有在自然界的巨大生物链的进化过程中才得以生存和繁衍,消灭任何一种动物,都不利于人类自身的生存和繁衍。尽管有些动物对人类确实有害,并被视为人类的敌人,例如狼,但只要我们建立人类自身的保护机制,我们就能够有效地“与狼共存”,甚至“与狼共舞”。反之,消灭了狼群,也就破坏了生物链的平衡,所导致的灾难将是不堪设想的。

  众所周知,中国古代哲学,尤其是道家哲学,蕴藏着丰富的生态学思想,对于我们在当今时代建设生态文明无疑是一个取之不尽用之不竭的重要思想资源。从现有的研究来看,美国生态主义的先驱梭罗等人都曾受到中国古代哲学的影响和启迪。但是现代西方人为什么会比我们更早地关注人类生存的环境呢?因为他们先于我们从事现代化建设,并在丰裕的物质文明和精神文明建设中发现了生态文明建设的重要性。没有一个可以延续下去的良好的生态环境,人类社会的可持续发展就是不可能的。从这个意义上说来,中国古代哲学中既有着丰富的生态学资源,并对西方的生态哲学和生态有着启迪和影响。中国是一个政治经济和文化大国,更应当对世界文化和生态文明的建设作出自己的贡献。而作为中国的政治和文化中心,北京所起到的作用将是其他任何中国城市都不可替代的。

 

2012年09月03日 13:11:58  清华新闻网

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